في مقال السابق تناولنا بعض أسرار اسم الأقصى، وما نهدف إليه في هذا المقال أن نلقي الأضواء على مساحة المسجد الأقصى، والذي دفعنا إلى هذا ما يتردد تصحيحاً لأوهام النّاس، بأن الأقصى هو البناء الجنوبي، وليس قبة الصّخرة. وهذا الأسلوب في تصحيح الخطأ يوقع الناس في بلبلة واضطراب، إضافة إلى أنّه يجافي الحقيقة، لأن المسجد الأقصى هو تلك المساحة التي تقارب ال (144) دونما، وهي المساحة المحاطة بحلقة من الأبنية، والتي تشكّل مع السّور حدود المسجد الأقصى. وتشمل هذه المساحة، كما هو معروف، بناء قبة الصّخرة، والبناء الجنوبي، المسمّى بالأقصى. وأية مساحة تضاف مستقبلاً تأخذ حكم المسجد الأقصى.

        ومعلوم في التاريخ الإسلامي أنّ عمر بن الخطاب، رضي الله عنه، هو أول من أنشأ بناءً في القسم الجنوبي من الأقصى. أمّا لماذا في أقصى الجنوب، فهذا واضح، لأنّ القبلة هي في الاتجاه الجنوبي من فلسطين، ومعلوم أنّ الإمام يقف في مقدمة المسجد ثم تكون الصفوف من خلفه متكاملة نحو الشمال. وعليه لا لا بد من أن يكون محراب الإمام في أقصى الجنوب، وغير هذا يعني إلغاء جزء من مسجِديّة المسجد. من هنا وجدنا العامّة تسمي البناء الجنوبي بالأقصى، مع علم الجميع بأنّ اسم الأقصى يطلق على الكل، ولا إشكال في إطلاق الاسم على الجزء. وعليه تكون قبة الصّخرة  جزءاً لا يتجزأ من الأقصى، وهذا معلوم بداهة. ولكن قد يتوهم من لم يعش في فلسطين أنّ الأقصى ينحصر في قبة الصّخرة، وقد يتوهم آخرون بأن الأقصى ينحصر في البناء الجنوبي.

         ولكن هل هناك خصوصية لصخرة بيت المقدس تجعلها متميّزة دينياً على باقي أرجاء المسجد الأقصى ؟

  لقد نُسجت حول الصّخرة الأساطير الكثيرة، روجها بعض العلماء قبل أنّ يروجها العامّة. وقد ساعد عدم وجود أحاديث صحيحة حول خصوصية الصّخرة في ذهاب الخيال مذاهب كثيرة، بل لقد اتُخذت الصّخرة في عصور الجهل قبلة في الصلاة، وطاف بها عوام المسلمين كما يطوفون بالكعبة، وتقرّبوا إليها بأنواع القربات، مما جعل العلماء المحققين يجهرون بأنّه لم يصح شيء عن رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ولا عن الصحابة الكرام، يدل على خصوصية الصّخرة، وبالتالي يحرم شرعاً أن تُخَصّ بطواف أو ذبح، ويحرم تعمّد اتخاذها قبلة.

        بعد كل ما ذكر يبقى السؤال الكبير الذي يحتاج إلى إجابة مقنعة وهو: إذا لم يكن للصخرة خصوصية بالنسبة إلى باقي المسجد، فلماذا أقام عبد الملك بن مروان هذا البناء البديع، المسمّى قبة الصّخرة؟! ومعلوم أنّ عبد الملك بن مروان هو من التابعين الذين عاصروا الصحابة الكرام، وكان من فقهاء المدينة، ومن هنا نجد أنه قد بادر إلى بناء قبة الصّخرة قبل أن يبدأ ببناء الأقصى الجنوبي. وهذا يدل على معرفته بمقام هذه الصّخرة، ووجود البناء يُغني عن كثير من الكلام، كيف لا والكل يجمع على شخوصها لأكثر من ألف وثلاثمائة وخمسين سنة. فهي الشاهد الماثل في الحس، الذي يُغني عن قيل وقال، كما أغنت الأبنيّة المحددة لساحات المسجد الأقصى عن حاجتنا إلى الأسانيد التي تحدد لنا الأطوال والمساحات، وهذا في علم التاريخ أبلغ من كل الروايات.

        لقد دفعت بدع العوام بعض العلماء إلى المبالغة في الرّد، إلى درجة الذهول عن معنى بناء قبة الصّخرة في عصر التابعين المعاصرين للصحابة الكرام، بل إنّ بعض كبار العلماء يذهب به رفضه لبدع العوام إلى أن يقبل الرواية التي زعمت أنّ عبد الملك بن مروان بنى قبة الصّخرة ليصرف الناس عن الكعبة المشرّفة. والغريب أنّهم يقبلون مثل هذه المزاعم من غير أن يطلبوا الدليل على صدق الرواية، وهم يعلمون أنّ أعداء بني أميّة قد أكثروا في ذمّهم، والكذب في حقهم، وللكذب علامات لا تخفى على الباحث.

        قال ابن كثير في تفسير الآية 142 من سورة البقرة: " سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها..". "وحاصل الأمر أنه قد كان رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أُمر باستقبال الصخرة من بيت المقدس… قاله ابن عباس والجمهور". وعليه فإننا نستطيع أن نقدّر بأنّ الصّخرة هي ثاني بيت وضع للناس، ثم اتسعت المساحات من حولها، كما هو في الكعبة أول بيت عَبد فيه الناس رب العالمين. ولنا زيادة على هذا التقدير أدلة قرآنية على أنّ كهف الصّخرة هو كهف أصحاب الكهف، ولعلنا نبسط هذا الأمر في مقام آخر إن شاء الله.

جاء في الآيتين (137، 138) من سورة الصافات، وذلك تعقيباً على قصّة إهلاك قوم لوط:"وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِين، وَبِاللَّيْلِ أَفَلا تَعْقِلُونَ". معلوم أنّ المرور في وضح النهار أدعى إلى الاعتبار، ومعلوم أنّ المرور بالليل لا يسمح بالنظر والتأمل، فما السّر إذن في تخصيص الليل والصباح؟ اللافت للنظر هنا أنّ الآية تختم بقوله تعالى:" أَفَلا تَعْقِلُونَ" ولم تختم:" أَفَلا تُبْصِرُونَ". وهذا يعني أنّه إذا استخدم العقل أمكن أن يتوصل الناس إلى أسرار هذا الإهلاك وما فيه من آيات لأهل التفرّس الباحثين عن سمات الأشياء وخصائصها:" إِنَّ فِي ذَلِكَ لآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ" (الحجر: 75)

جاء في الآية 76 من سورة الحجر، عند الحديث عن مدائن قوم لوط:" وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ". فهي إذن تقع في طريقٍ ثابت لم يندرس، وهو طريق مطروق يعرفه العرب في زمن الرسالة. ومعلوم أنّ أكثر الروايات التاريخية تشير إلى سدوم التي تقع في فلسطين، جنوب البحر الميت. ويبدو أنها كانت تقع في طريق القوافل المسافرة من الجزيرة العربية إلى بلاد الشام. والذي يزور تلك المنطقة يلاحظ تضاريس غريبة توحي بإمكانية حصول قلبٍ للأرض، كما جاء في القرآن الكريم:" فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا..." (الحجر:74)

       جاء في الآية 37 من سورة القمر في حق قوم لوط:"وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ.." إذن حصل إذهاب للأبصار، وهذا يجعلنا نفهم، بشكل أفضل، الوصية التي أوصت بها الملائكة لوطاً، عليه السلام:".. فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ..." (هود:81) فالالتفات قد يذهب بالبصر. أمّا زوجة لوط فسوف تلتفت:" إِلا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُم..." وقد كانت هذه الوصية مشددة، بحيث لا بد أن يسير لوط، عليه السلام، خلف أهل بيته حتى يطمئن إلى التزامهم: " فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَد.." (الحجر:65). وحتى لا يكون ذهابهم إلى الجهة غير الصحيحة جاء في تتمة الآية:" وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ"، إذ يبدو أنّ العذاب كان يتعلق بإشعاعات تذهب بالأبصار، ومن هنا لا يجوز الالتفات، ولا بد من الذهاب سريعاً، وقبل طلوع الفجر، خلف المناطق الجبلية، بحيث تصبح الجبال حاجزاً يمنع من وصول هذه الإشعاعات في حالة التفات البعض خطأ.

       جاء في الآية 81 من سورة هود:" إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْح". فالصُّبح هو موعد نزول العذاب بقوم لوط، أمّا شروق الشمس فسيكون موعد قلب المدينة ودفنها بمن فيها:" فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِين، فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا..."(الحجر:74،73) يبدو أنّ من حِكَم هذا القلب دفن وطمر تلك المواد المشعّة التي تشكل خطراً على الناس الذين يمرّون بالمنطقة. ويمكن التدليل على ذلك بقوله تعالى في الآية 38 من سورة القمر:" وَلَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذَابٌ مُسْتَقِرٌّ". فهو إذن عذاب له استقرار في الأرض واستمرار، بل لقد بقيت العلامات الواضحة ذات الدلالات البينة:" وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ"(العنكبوت35) فاستخدام العقل ومعطيات العلم يمكن أن يقودنا، على ضوء الآيات القرآنية الكريمة، إلى التوصل إلى تلك التفاصيل التي جاءت بها الآيات القرآنية، ليكون ذلك إعجازاً تاريخياً.

       من أراد أن يبحث عن تلك المواد المشعة المدفونة، فعليه أن يستخدم أجهزة القياس بالليل، أو في الصباح قبل شروق الشمس، لأنّ الشروق قد يجعل أشعة الشمس تطغى على تلك الأشعة محتملة الوجود. وقد يلزم الحذر بالليل وعند الصباح، لأنّ فعالية ذلك الأمر المجهول كانت أصلاً في الصباح قبل طلوع الشمس:"وَلَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذَابٌ مُسْتَقِرٌّ". معلوم أنه في الصباح قبل طلوع الشمس تكون حدقة العين متسعة تسمح بدخول كمية أكبر من الأشعة. واللافت للنظر أنّ القرآن الكريم نصّ على أنّ قوم لوط قد أمطروا بحجارة من طين، ثم نصّ على أنّ هذه الحجارة هي من سجيل، وأنّ هذا السّجيل منضود، ثم إنّ هذه الحجارة معالجة لعقاب أمثال أولئك الذين أسرفوا في المعاصي.

       ذهب الكثير من المفسرين إلى أنّ سجيل تعني الطين المتحجّر، وجعلوا ذلك من تفسير القرآن بالقرآن. والذي نراه أنّ هذا قد يكون غير صحيح، لأنّ كل آية تلقي ضوءاً على معنى جديد. ولا يبعد أن يكون الكلام هنا عن مواد صلبة ذات إشعاع مستمر مسترسل، وذات إدرارٍ لا يتوقّف؛ لأنّ من معاني السّجل في اللغة العربية الإرسال وكذلك العطاء، بل إنّ بعض أهل الاختصاص قالوا إنه مثل الشيء الرَّسِل، أو مثل العطية في الإدرار. وهذه المواد الصلبة المشعة قد تكون مغلفة بطين عند سقوطها من السماء، ثم هي مكونة وفق نظام يحقق فعاليتها بدليل قوله تعالى:"سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ"، ثم هي معالجة لتُحقّق الأهداف:"مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ".

       جاء في الآية 83 من سورة الأعراف:" فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ". تكررت كلمة (الغابرين) في القرآن الكريم سبع مرّات، وذلك عند الحديث عن امرأة لوط، التي هلكت مع من هلك. وكلمة غَبَر هي من الأضداد؛ فهي تعني ذَهَبَ، وتعني أيضاً بَقي، وهي هنا بمعنى بَقِي. ويمكن أن يشير ذلك إلى حقيقة بقاء قوم لوط في صيغة مستحثّات في باطن الأرض. نعم إنها إشارات نرى أنها تستفز أهل الاختصاص من أصحاب العقول. وقد يحسن أن نختم بما خُتمت به قصة قوم لوط في سورة القمر:" وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ؟!".

              جاء في الآية 14 سورة آل عمران: "زُيِّن للناس حُبّ الشهواتِ من النساءِ والبنينَ والقناطير المقنْطرة من الذهبِ والفضّةِ والخيلِ المسوّمة والأنعام والحرث، ذلك متاعُ الحياةِ الدنيا، والله عندهُ حسن المآب".

       الزّينُ: هو شدة الحسن، والتزيين هو جعل الشيء زيناً. والكلام في الآية الكريمة يتعلق بما فُطر عليه الإنسان من حب الأمور المذكورة، ولذلك حكمة تتعلق بالحياة الدنيا، وبضرورات إعمار الكون، بل إنّ هذا التزيين هو من أهم أسس التحضر الإنساني. وعليه بعيدٌ ما يقوله بعض أهل التفسير من أنّ المُزيِّن هو الشيطان، بل هي الفطرة التي فطر الله تعالى الناس عليها، وهذا ما نجده في كل النفوس، وإن تفاوتت في الإيمان والتقوى. ولا يُذم الإنسان في حبه وميله إلى هذه المذكورات، ولكن تأتي المذمة عندما يبالغ الإنسان في اندفاعه، فيخرج عن الطور، ويقوده ذلك إلى الاعتداء وتجاوز حدود الله تعالى.

       عندما يتزيّن الإنسان بزينة ما فإنما يقصد أن يظهر بمظهر هو أحسن من واقعه. والزينة تُوجِد فرقا بين الحقيقة والواقع الجديد، وكلما اتسعت الفجوة كانت الزينة أشد. وعليه فإن الزينة في الأمور التي ذكرتها الآية الكريمة تتفاوت؛ فتزيين النساء هو أشد من تزيين البنين، وتزيين البنين أشدّ من تزيين الذهب والفضة… وهكذا. أي أنّ الآية الكريمة قد سردت المذكورات تنازلياً. وعندما نقول إنّ تزيين النساء هو الأشدّ بين المذكورات فإنما نقصد أن نقول إنّ الفارق بين واقع النساء وحقيقتهن، وبين صورتهن في عيون الرجال ونفوسهم هو فارق كبير. وعليه تكون الزينة أشدّ ما تكون في النساء إذا نظرنا إليهنّ بعيون الرجال. أما إذا نظرنا إلى المرأة بعين المرأة فإننا نكون عندها أقرب إلى الواقع، وبالتالي تكون الزينة أقل.

       زينة المرأة في عين الرجل أشدّ من زينة الرجل في عين المرأة. وعليه فإنّ الفارق بين حقيقة الرجل في الواقع وصورتهِ في عين المرأة أقل من حقيقة المرأة في الواقع وصورتها في عين الرجل. هذا يعني أنّ خيبة أمل الزوجة بعد الزواج أقل من خيبة أمل الزوج، وذلك في حالة تحييد العوامل الأخرى؛ فالرجل حسّي في نظرته إلى المرأة، وعلى وجه الخصوص عندما يتعلق الأمر بالعين والإبصار. من هنا لا بد أن تعي المرأة أنها تصبح بحاجة أشدّ إلى الزينة عندما تصبح زوجة. وهذا لا يعني أنّ الرجل لا يحتاج إلى الزينة، ولكننا نقارن بين فطرتين. وقد نصت الآية الكريمة، كما نلاحظ، على تزيين النساء في نفوس الرجال، ولم تنص على تزيين الرجال في عيون النساء، لأنّ الكلام هنا عن التزيين الأشدّ.

       لقد نصّت الآية الكريمة على البنين دون البنات، لأنّ التزيين الفطري في البنين أشدّ منه في البنات، أي أنّ الفارق بين واقع البنين الحقيقي وبين موقعهم في نفوس الآباء والأمهات، هو أكبر من واقع البنات الحقيقي وموقعهن في نفوس الآباء والأمهات. انظر إلى تفاني الآباء والأمهات، ثم انظر إلى موقف الأبناء من الآباء والأمهات، وعلى وجه الخصوص عند الكبر. من هنا كان لا بد من التشديد في الوصية: "...إمّا يبلغنّ عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما، وقل لهما قولا كريما، واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا" (الإسراء:24،23).

 على الآباء والأمهات إذن أن يدركوا أنّ ذلك حقيقة من حقائق الحياة، وفطرة فطر الله الناس عليها؛ فالدافع الذي يدفع الأب والأم إلى التفاني في رعاية الولد لا توجد قوته عند الولد. هذا لا يعني أنّ الولد لا يتفانى في رعاية الوالدين، ولكنّ دوافع وقوة ذلك تختلف. بل إنّ هذا التفاني المتبادل هو من الأمور التي تميز الإنسان عن باقي الكائنات الحية؛ فأنت تجد القطة، مثلاً، تدافع بشراسة عن صغارها، ولكنّ هذا الصغير عندما يكبر لا يأبه بالأم، بل قد يعتدي عليها.

       أما فيما يتعلّق بالذهب والفضة والنقود، فإن الفارق أقل بين واقعها النفعي وموقعها من نفس الإنسان؛ أي أنّ الزينة فيها أقل من زينة النساء والبنين، بمعنى أنّ حبّ الإنسان لها هو قريب إلى واقعها من حيث منفعتها وخدمتها له. وتكون الزينة أقل ما تكون في عالم النبات والزراعة؛ فدرجة حبنا وانشدادنا إلى هذا العالم قريب جدّاً إلى واقعه المنفعي